İkinci Dünya Savaşı sırasında Amerika "nefret literatürü" ile dolup taşmıştı. Bir yorumcunun ifadesiyle ülkeyi "sistematik bir yalanlar çığı" kuşatmıştı. Yerli faşist gruplar ve Nazi Almanyası'nın ajanları America Preferred, The Cross and the Flag, The Defender, Patriotic Research Bulletin ve X-Ray gibi başlıklara sahip broşürler ve süreli yayınlar dağıtıyordu. Büyük şehirlerde, büyük miktarlarda "ırksal ve dini temەرlere dayanarak azınlık gruplarını hedef alan şiddet içerikli literatür" yayılıyordu.

Savaş fabrikalarında ve Ordu ile Donanma kamplarında ırkçı, antisemitik ve Katolik karşıtı hakaretler içeren kaba bildiriler dağıtılıyordu. Bu "nefret literatürünün" amacı, ırklar ve dinler arasında şiddeti körükleyerek savaş çabası için gereken moral ve birliği zayıflatmaktı. Bu "nefret propagandası" istenilen etkileri yaratıyor gibi görünüyordu.

"Nefret propagandasının", Boston, Los Angeles ve Harlem'deki mühimmat fabrikalarında ölümlere ve milyonlarca dolar maddi hasara yol açan büyük ayaklanmalardan sorumlu olduğu söyleniyordu. Savaş üretim merkezlerinden Detroit'te otuz چهار kişinin ölümüne yol açan Haziran 1943 tarihli bir ırk ayaklanması, Nazi semptizanları tarafından dağıtılan materyallerle ilişkilendirildi.

New York'ta Yahudilere yönelik saldırılar, Peder Coughlin'in Social Justice dergisi tarafından kışkırtılmıştı. Antisemitik çeteler sokaklarda insanlarla karşılaşıyor, Yahudi olup olmadıklarını soruyor ve eğer öylelerse onları dövüyorlardı. Çeteler, Washington Heights'taki neredeyse tüm sinagogları tahrip etti.

Boston'da, Coughlin'in Hristiyan Cephesi'nin üyeleri olan İrlandalı Katolik gençlerden oluşan gruplar, sokaklarda Yahudilere sopalarla saldırdı ve dükkanları ile evleri vandalize etti. Gençler "Yahudi avına" çıkmak için bilerek mahallelere giriyorlardı. New York gazetesi PM bunu "bir terör saltanatı" olarak tanımladı.

Bu koşullar altında pek çok kişi, Amerika'nın "nefret propagandasını" dizginlemek için sert adımlar atması gerektiğine inanıyordu. Irksal ve dini grupların karalanmasının, mühimmat üretimine ve savaş çabasının yürütülmesine yönelik "açık ve ani tehlikeler" oluşturduğu söyleniyordu.

Azınlık gruplarının karalanması, ulusun uğruna savaştığı eşitlik ve hoşgörü demokratik ideallerini benimseyen Amerikalıların vicdanını sızlatıyordu. Birçok kişi savaş ve toplumsal huzursuzluk bağlamında, bireylerin karalanmasını durdurmaktansa grupların karalanmasını engellemenin daha önemli olduğuna inanıyordu.

1940 ile 1945 yılları arasında Amerika Birleşik Devletleri, grup iftirası ve "ırk nefreti" yasalarıyla ilgili tarihi bir deneye girişti. Nefret söylemi yasaları çıkarıldı; bunların çoğunluğu, toplumsal huzursuzluğa neden olan veya ırksal ve dini grupları karalayan açıklamalar için cezai sorumluluk getiriyordu.

Yasaların belirtilen amacı, "emeği yönetime, ırkı ırka ve dini dine karşı kışkırtma" girişimlerini engellemek suretiyle iç barışı ve savaş çabasını korumaktı. İkinci Dünya Savaşı sırasında birkaç öne çıkan avukat ve akademisyen, önyargı ve çatışmayla sarsılan bir dünyada demokrasiyi ve sosyal düzeni teşvik etmenin bir yolu olarak nefret söylemi yasalarını savundu.

Nefret söylemi yasalarının en tanınmış savunucularından biri David Riesman adlı bir hukuk profesörüydü. Harvard Hukuk Fakültesi'nde Riesman, profesör Felix Frankfurter'in koruyucusuydu. Daha sonra Yüksek Mahkeme yargıcı Louis Brandeis için katiplik yaptı.

1940'ların sonlarında hukuk alanından sosyolojiye geçti. Riesman, neslini tanımlayan ve Time dergisinin kapağına çıkacak kadar ünlenen Amerikan tüketici kültürü eleştirisi niteliğindeki çok satan kitabı The Lonely Crowd (1950) ile ancak o zaman tanınmış bir isim haline geldi.

1941'in ortalarında Riesman, Columbia Hukuk Fakültesi'nde bir yıllık burs aldı. O yıl içinde, The Columbia Law Review'da "Demokrasi ve İftira" başlığı altında yayınlanan üç makaleden oluşan bir dizi yazdı. Üçlemesi, grup iftirası hukuku ve teorisi üzerine kurucu yazılar olarak tarihe geçecekti.

Riesman, azınlık gruplarının karalanmasının yeni bir olgu olmadığını belirtti. Yeni ve özellikle tehlikeli olan şey, grup nefretlerinin kitle iletişim araçları yoluyla yayılmasıydı. Nazilerin Yahudilere karşı kitle medyası propagandası kullanarak onların imhasını nasıl haklı çıkardıklarını anlattı.

Riesman, "Faşist taktikte iftira, çatışmanın erken aşamalarında, diğer sadizm biçimleri güvenli hale gelmeden önce kullanılacak bir sözlü sadizm biçimi haline gelir" diye yazdı. Peder Coughlin'in yükselişine işaret ederek, Amerika'nın demokrasi ile faşizm arasındaki mücadeleden bağışık olmadığını belirtti.

Riesman, özenle hazırlanmış grup iftirası yasalarının faşist hareketlerin yayılmasını dizginleyebileceğine ve azınlık gruplarının saldırganlarına karşı koymasına izin vereceğine inanıyordu. Alman göçmen siyaset bilimci Karl Loewenstein'ın "militan demokrasi" kavramını savunan çalışmalarından ilham almıştı.

1930'ların ortalarında Nazilerden kaçan Loewenstein, Amerikan hukuk dergilerinde yayınlanan bir dizi makalede, demokrasilerin "militan" olması gerektiğini savundu. İç faşist grupların yükselişi gibi varoluşsal tehditlerle karşılaşıldığında, demokrasiler demokrasiyi kurtarmanın bir yolu olarak antidemokratik yasaları benimsemelidir.

Loewenstein, faşistlerin akıldan ziyade insanların duygularına oynadıkları için demokrasilerin faşist propagandayı dağıtmak için karşı söyleme güvenemeyeceğini savundu. Demokrasiler ancak faşistlere ifade ve basın özgürlüğünü reddederek "ateşe körükle gidebilirdi".

Loewenstein, ifade özgürlüğüne en kapsamlı taahhütlerde bulunan Avrupa ülkelerinin faşizmin kök saldığı yerler olduğunu öne sürdü. Ona göre, yalnızca sivil özgürlükleri askıya alan ülkeler faşizmi yenmede başarılı olmuştu.

Demokrasiler, faşistlere ifade ve basın özgürlüğünü reddederek rakiplerinin halk desteği toplamak için sahip olduğu en güçlü araçları ortadan kaldırmıştı. Riesman grup iftirası yasalarının kabul edilmesini savundu ancak bunların geçişindeki olası engellere dikkat çekti.

Amerika'nın ifade özgürlüğü geleneği tek engel değilti. Diğer bir zorluk, Amerika'nın itibarı yalnızca bireylere ait bir şey olarak görme ve gruplara ait olarak görmeme eğilimiydi.

İftira yasaları yalnızca bireylerin karalanmasını cezalandırıyordu ve "grup nefretlerine" karşı kullanılamıyordu. Riesman, grup iftirası yasalarının kabul edilmesinin "toplumsal süreçte grupların rolünün" temelden yeniden değerlendirilmesini gerektireceğini yazdı.

Kişisel itibarın, onur ve haysiyetle bağlantılı olduğu Avrupa'da olduğu kadar Amerika Birleşik Devletleri'nde önemli olmadığını öne sürdü. Riesman'a göre geleneğin "feodal değil kapitalist" olduğu Amerika Birleşik Devletleri'nde itibar, "içsel değeri için aranacak bir nitelik değil, iyi niyet gibi bir varlık" olarak görülüyordu.

İtibarı bu piyasa odaklı terimlerle gören avukatların, Katoliklere, Yahudilere ve diğer uygun azınlıklara yönelik samimiyetsiz saldırıların faşist 'bölerek fethet' taktiğine karşı "etkili darbeler vurması muhtemel değildi" diye savundu.

Yarım asırdan fazla bir süre sonra gerçekleşecek nefret söylemi etrafındaki diyalogların önünü açarak Riesman, geleneksel devlet korkusu olan liberallerin grup iftirası yasalarının "demokrasi için bir silah" olma potansiyelini küçümsediklerini öne sürdü.

Bu tür yasalar demokrasinin faşizm tarafından ele geçirilmesini önleyebilir ve ikincil olarak karalanan grupların itibarını ve haysiyetini haklı çıkarması için bir araç sağlayabilirdi. Riesman, grup iftirası yasalarının sadece konuşma üzerine bir kısıtlama değil, liberallerin demokratik değerleri savunmak için kullanabileceği bir araç olduğunu ileri sürdü.

Onun makaleleri, akıl hocası Felix Frankfurter tarafından kaleme alınan Illinois nefret söylemi yasasını onaylayan 1952 tarihli Yüksek Mahkeme kararı Beauharnais v. Illinois davasındaki çoğunluk görüşü için entellektüel temel sağlayacaktı.