20'nci yüzyılın başında yazılan Anton Çehov’un "Vişne Bahçesi" oyunu, Rus tarihindeki belirli bir ana, yani feodalizmin sona ermesinden sonra aristokrasinin gerilemesine ve orta sınıfın yükselişine dayanır. Bütün bunları 21'nci yüzyıl Seul’üne uyarlamak mümkün mü? Bu hafta Manhattan’daki Park Avenue Armory’de sahnelenecek olan yorumunu getiren yazar ve yönetmen Simon Stone’un kendi kendine sorduğu meydan okuma tam olarak buydu. Çağdaş Kore hakkında, "O topluluğa baktım ve gücün aşağıya doğru sızma biçimine benziyordu. Âdeta Çarlık Rusyası gibi hissettiriyordu" diyor.

Seul’de ortaya çıkan Stone’un "Vişne Bahçesi" eseri, Stanislavski’den çok "Parazit" filmine benziyor ve orijinalinin sınıf dinamiklerine yepyeni bir soluk getiriyor. Stone, "Hâlâ aileyle birlikte yaşayan yaşlı mürebbiye, ev hizmetçisi, biraz aptal olan ama ailenin yanında tuttuğu şoför hakkındaki tüm o replikler, bunların hepsi Kore’de yaşanıyor" diyor ve ekliyor: "O şakaların hepsi Orijinal Çehov’da var."

Oyun Korece altyazılı olarak Kore dilinde sahneleneceği ve başrollerinde hem Squid Game’den Park Hae-soo hem de 2007 yapımı Secret Sunshine ile Cannes ödülü kazanan Jeon Do-yeon yer alarak New York sahnesindeki ilk çıkışlarını yapacakları için mizah ek bir zorluk teşkil edebilir. Ancak Stone, komedinin her türlü yerel dili aştığını savunuyor: "Birçok şaka komiktir çünkü insanlar kendilerini azarlayan bir anneye sahip olmanın nasıl bir şey olduğunu bilirler.

Stone, ulusal sınırları aşan gezgin bir geçmişe sahip ve genellikle kendi ana dili olmayan dillerde çalışıyor. Bu oyunun, "Hiç Kore’den ayrılmamış bazı Koreli oyuncular için İsviçre doğumlu, Avusturya’da yaşayan bir Avustralyalı tarafından" uyarlandığını söylüyor. Ayrıca tiyatro geleneklerini altüst eden yenilikçi yapımlarıyla da tanınıyor.

Federico García Lorca’nın Billie Piper ile birlikte sahnelenen ve düşündürücü olan 2018 yılındaki Yerma yorumu modern bir doğurganlık meseline dönüşmüştü; Rose Byrne ve Bobby Cannavale’li sarsıcı 2020 tarihli Medea ise trajediyi etkisini en iyi şekilde damıtmak için kafa karıştırıcı derecede parlak beyaz bir sahneye yerleştirmişti.

Burada ise avangart mimari tasarımcı Saul Kim ile (Kim’in tiyatrodaki ilk çalışmasında) dev bir oyuncuk evi gibi aydınlatılmış kesit bir bina inşa etmek için çalışıyor. Kültürel arka plan ne olursa olsun, aile içi işlevsizlikleri izlemek her zaman eğlencelidir.

Bu yılın başlarında, aktör Ian Charleson’ın hayatının son günlerinin hikâyesini anlatan ve şu anda Telluride’da harika eleştiriler alan dokunaklı yeni filmi Elsinore’u kurgularken Stone ile konuşmuştum. Nereden arıyorsunuz veya nereden bağlanıyorsunuz? Bu gerçekten büyük bir isim düşürme anı ama Abbey Road Stüdyoları’ndayım.

Filmim Elsinore’un miksajını henüz bitiriyoruz. Film hakkında soru sormak istiyordum; kadro oldukça ilgi çekici. Andrew [Scott], Chariots of Fire ve Gandhi’de de başrol oynayan Ian Charleson’ı canlandırıyor.

Ian, [Londra’daki] National Theatre’ın sanat yönetmenliğini yeni devralan Richard Eyre ile çalışmıştı ve Daniel Day Lewis bir Hamlet yapımından ayrıldığında Ian’dan onun yerine geçmesini istemişti. Seyircinin haberinden bağımsız olarak Ian AIDS’ten ölmek üzereydi ve son gösterimden yedi hafta sonra AIDS nedeniyle hayatını kaybetti.

Bu, son hayat suyunuzu seyirciyle bir armağan paylaşmaya akıtmakla ilgili bir hikâye. Elbette Hamlet, bu varoluşsal sorularla gerçek, açık ve dürüst bir şekilde ne kadar çok yüzleşirseniz o kadar iyileşir. Yani oyun, sanatın günlük yaşamımızda bize nasıl büyük bir teselli olabileceğiyle ilgilidir.

Her şeyin finansal değeri üzerinden konuşuluyor gibi hissedildiği bir zamanda, çağdaş toplumda sanatın ve topluluğun değeri için bir haykırıştır bu. Bir film için gerçekten çok özel bir mesaj.

Aslında Andrew Scott’ı düşünüyordum, çünkü onu Vanya’da izlemiştim ve Vanya Dayı’nın birçok versiyonunu gördüm ama Vişne Bahçesi’ni görmemiştim. Neden bu oyunu Kore'de ve Korece olarak sahneye koyuyorsunuz?

Bana öyle geliyor ki şu anda Kore'ye gitmek, Hemingway ve Gertrude Stein’ın 1920'lerde Paris’e seyahat ettiklerinde yaptıklarına benziyor. Şu anda Seul kadar nabzı tutan başka bir sanat merkezi yok.

1920'lerde Paris’in sahip olduğu geniş kapsamlı kültürel yankının aynısına sahip. Kore popu, sineması ve televizyonu, Asya kültürünün zarafeti ve stilizasyonu ile temaların duygusal açıdan çok çarpıcı ve çok kutsallaştırılmamış hissettirilmesine yönelik Amerikan odaklı ilgi arasında tatlı bir noktaya ulaşıyor.

Amerikan kültürünün 20'nci yüzyılda bu kadar önemli hâle gelmesinin nedeni, Amerika’nın İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra jeopolitik olarak her işte parmağının olmasının yanı sıra, sinemasında, popunda ve müziğinde çok kısıtlanmamış hissettiren bu duygusal dürüstlüğe sahip olması gerçeğiyle de ilgilidir.

Bu anın Mekke’sine hac yolculuğu yapmam gerektiğini hissettim ve bu oyuncuların oynayabileceğini düşündüğüm bir oyun aradım. Seul’e baktım ve sosyal açıdan inanılmaz bir hiyerarşi türünün olduğuna baktım.

İnsanlar birbirleriyle hangi gramer biçimini kullanacaklarını seçmeden önce birbirlerinin yaşlarını kontrol ediyorlar, çünkü kendilerinden yaşlı biriyle resmi konuşup konuşmayacaklarını bilmeleri gerekiyor. Ve bu Batı’da tamamen tabudur, ancak bilmeniz gereken ilk şeydir.

O topluluğa baktım ve gücün aşağıya doğru sızma biçimine baktım. Âdeta Çarlık Rusyası gibi hissettiriyordu. Ve böylece, oyundaki o hanehalkıyla birlikte yaşamaya devam eden yaşlı mürebbiye, ev hizmetçisi, sadece biraz aptal olan ama önceki şoförle akraba olduğu için ailede tutulan şoför hakkındaki o repliklerin hepsi Kore’de yaşanıyor.

Çehov’un orijinalinde yer alan paradan kaçması ve tüm bu insanları nasıl geçindireceğimiz hakkındaki türden şakaların hepsi. Batı’nın düzleştirilmiş hiyerarşisinde Çehov’u sahnelemeyi gerçekten çok zor buluyorum çünkü komediyi kaybetmiş oluyorsunuz, bahisleri kaybetmiş oluyorsunuz, sosyal kaygı türünü kaybetmiş oluyorsunuz.

Bahisler kesinlikle kökleşmiş bir hiyerarşi, sınıf ve hatta kast sistemi duygusuyla artıyor - ancak bazıları Batı’da da bunun olduğunu söyleyebilir. Amerika’da birinin ne giydiğine bakıp milyarder olup olmadığını anlayamazsınız.

Görünüş, konuşma tarzı açısından o kadar çok kafa karıştırma yaşanıyor ki. Toplumların "Şöyle ki, o kişi patron ve ben de işçiyim" demek için kullandığı tüm o göstergeler, özellikle Amerika’da ortadan kaldırıldı.

Ve geleneksel yapıların bu şekilde altüst edilmesi, ayrıcalıklı sınıf için büyük faydalarla birlikte gelir, ancak dezavantajlılar için mutlaka herhangi bir fayda sağlamaz.

Bunun hakkında düşünmenin çok Amerikan dışı bir yol olduğunu iddia edebilirim, çünkü Amerikalıların kendileri hakkında kutlamaktan hoşlandıkları şeylerden biri toplumun düz olması ve herkesin her şeyi yapabilmesidir.

Bence marjinalleştirilmiş bütün bir grup insanın kendi çizmelerinin bağcıklarından tutarak kendilerini yukarı çekebileceklerini düşünmeleri, ortalama yeteneklere sahip bir insanın ancak o kadar ileri gidebileceğini kabul eden yolları benimsemekten sosyal açıdan çok daha zararlı olabilir.

Ve evet, istisnai olabilirim ama herkes istisnai olmayacak. Her neyse, Çehov’a geri dönersek - Çehov’un bu oyunu bir komedi olarak düşündüğü hakkında yazılanları okudum.

Ondan sonra daha çok bir trajedi olarak sahnelendi, ancak içinde doğası gereği bu gerilim var. Farklı bir dilde çalışırken bu dengeyi nasıl yakaladınız?

İngilizce olmayan dillerde yüzde 90 oranında çalışıyorum: Felemenkçe, Fransızca, İtalyanca, Almanca. Ve İngilizce konuşulan dünyadaki mizah arasındaki farkın, İngilizce ve İngilizce olmayan mizah arasındaki farktan bazen daha büyük olduğunu düşünüyorum.

İlk geldiğimde Koreliler bu konuda çok takıntılıydılar. "Korelilerin bunu komik bulmayabileceğini fark etmelisin" gibi bir durum vardı.

Ve ben de "Evet, tabii ki. Ama bence komik" dedim. Ve insanlar gerçekten güldüler.

Birçok şaka komiktir çünkü insanlar kendilerini azarlayan bir anneye sahip olmanın nasıl bir şey olduğunu bilirler. Şakalardan herhangi birinin doğrudan Çehov’dan aldığım şakalar olupceğinden emin değilim. Orijinalin plot unsurlarını getiren Kore topluluğuna dayanan bir oyun yazdım.

Kore’de çalışmak nasıl bir duyguydu? Orada çılgın bir delilik türü var. Prova yaparken hemen hemen her akşam içmeye giderdik.

Ayrılan ilk kişi ben olurdum ve saat gece iki falan olurdu ve ben de "Gidip çalışmalıyım ve yarın yönetmenlik yapabilmek için yeterince uyumam lazım" derdim.

Ve bir New York seyircisinin bu çalışmayı nasıl karşılayacağını düşünüyorsunuz? New York’un başka yerlerden gelen kültürel eserleri tüketmeyi çok sevdiğini düşünüyorum.

Bu çalışma, dünyanın geri kalanına açılan bir tür portal ve şu anda biraz izolasyonizme doğru bir eğilimin olabileceği Amerika’da -New York gibi "Hayır, gözlerimiz dışarıya bakıyor" diyen bir şehrin olmasının- her zamankinden daha gerekli olduğunu düşünüyorum.